请掀开经本八十五面，第一行，从当中看起： 

　　「烦恼浊者，五钝使，烦惑增盛，谓贪瞋痴慢疑，烦动恼乱，故名为浊，烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。」这是五浊的第三类，第三类是烦恼。见浊是见解上的错误，烦恼浊是思想的错误，就是一个是你看错了，一个是你想错了。五钝使也有五大类。前面见惑叫利使，它来得很凶猛，来得很猛利。这五类，来的样子没有前五种那么样的猛利，但是它很难断，前面那个利，断起来倒容易，这个比较麻烦，古德有个比喻说「藕断丝连」，所以很不容易断。即使证得阿罗汉果，四果罗汉的确见惑跟思惑这两条真的都断了，可是佛告诉我们，他还有习气存在。习气是什么？习气就是藕断丝连。他确实没有贪瞋痴慢，但是贪瞋痴慢的习气还在，可见得断习气是非常不容易的事情。 

　　贪是贪爱，瞋是瞋恚，痴是愚痴，所谓愚痴，就是对于真妄、邪正、是非、善恶、利害分别不清楚，往往把它颠倒错看了，这就叫做愚痴。实在说，烦恼里面这五大类，愚痴是最严重的，也是最不容易断除的，愚痴要智慧才能够断除。像前面贪、瞋这些东西，有定力就可以把它断掉，唯独痴要慧才能够断得掉，单单靠定还不行。阿罗汉有九次第定，他这个烦恼能够断，因为慧没有开，所以他习气不断。可见得习气里头，痴是最重的。慢是傲慢，疑是怀疑，怀疑为什么把它列入到根本烦恼？这种疑不是普通的疑，我们过去学佛，读经、听经，听了许许多多，实在讲对疑这个字都认识不够深刻。其实疑摆在这个地方，算是最严重的烦恼，它真正的意思就是对于净宗念佛法门怀疑，这个实在是太严重了。因为这个法门对它怀疑，这一生就出不了三界。如果对于念佛法门不怀疑，换句话说，前面所有一切烦恼，生到西方极乐世界去统统都没有了。所以这个疑不是指别的，就是指对于念佛往生成佛怀疑，这才是真正严重的地方。说这五种都能够烦动，烦是能叫人心烦，这五种都可以叫你心烦，动是叫你动心，我们今天讲动感情；恼乱，让你自己心神不宁，不得清净，这就叫浊。 

　　烦恼浊在我们现代这个社会里面，可以说是比过去任何一个时代都要来得严重。大师跟我们说，如果不是一种「就凡心即是佛心」这样的方法，你就不能成就。凡心跟佛心要是一个心，理上讲没有错，大乘佛法都是这样讲的，事上讲不行，事上讲凡圣决定不一样。也就是说，除了念佛法门之外，大乘经上跟我们讲同生性跟异生性，三贤以下的菩萨，三贤、声闻、缘觉、六道众生，都是属于异生性，异生性跟佛心不一样，是凡夫心，难成就。那是讲声闻、缘觉、菩萨不容易成佛，我们六道凡夫不容易超越三界。这是大问题，是非常严重的一个问题。人决定不是这一生就完了的，人有来生、有来世，这一世，说实在的话时间很短暂，往后的日子长，这怎么过？聪明人他考虑到将来怎么办，只有迷惑颠倒的人把来生疏忽掉了，只看眼前，后果往往不堪设想。在一切修学法门里面，唯独念佛这个心是真心，是本性。我们前面提到多少次了，能念之心性不可思议，为什么？这个心性就是佛心。所念的佛号不可思议，佛号是什么？佛号是性德，不但是性德，是真心、本性圆满的德号。能、所都不可思议。这就是「即凡心是佛心之行」，就是指念佛往生这个法门，除这个法门必不能度。 

　　「众生浊者」，众生浊怎么说？「见烦恼」，见是前面的见浊、烦恼浊，换句话说，就是对于宇宙人生错误的看法。见是错误的看法，烦恼是错误的想法，你把宇宙人生看错了，想错了，因此所感的是「粗弊五阴和合，假名众生」，众生实在就是我们常讲的万事万物。我们人是众生，花草树木也是众生，山河大地亦是众生，众生的意思就是众缘和合而生，这叫众生。我们这个身体，我们今天讲动物，在佛法里讲有情，动物把这个缘归成五大类，叫五阴，色、受、想、行、识。色就是身体，身体是物质，色是代表物质；物质之外有精神，精神里面讲得比较详细，有受想行识。受是感受，他有思想，行是思想它能够绵绵不断，这个叫行；也可以讲它是剎那生灭的，是一种相续相，一个念头接着一个念头，剎那相续。识就是唯识里面讲的阿赖耶识，我们中国俗话叫灵魂，佛法里面叫神识，六道轮回就是神识去投胎。在没有开悟之前，没有见性之前，神识是主宰；换句话说，是真正的我，这是讲没有见性。见了性之后，神识也不是我。真正的我是什么？是真心、是本性，真心、本性才是自己的本人。识是什么回事情？我们真心本性迷了，迷了给它起个名字叫做识；它要悟了，就不叫做识，就叫它做性，叫做本性，叫做真心。可见得，识跟真如本性是一个东西，只是迷、悟有两个不同的名号而已，其实是一桩事情。 

　　在物质上，像植物、矿物，它虽然不是五阴和合，诸位要晓得，它至少有三个阴和合。植物跟矿物里头，没有受、没有想，它有色，色是物质，它有识。识，在物质上我们叫它做法性，在有情，我们叫它做佛性，佛性跟法性是一个性。可见得，真性是宇宙一切万法的本体，一切万法是从它而生的。这就是许许多多的因缘生起的现象，叫做众生。因为见解跟思想的错误，所感召的色与心都不清净，大乘经上常讲依报随着正报转，是一点都不错。所以众生称之为浊，就是我们今天所讲的，世界所有一切的物质都被污染，生物都被污染。「众生浊中，非欣厌之行，必不能度。」在这个环境里面，一定要厌离污染的世界，污染的环境我们发心要离开它，我们要取一个清净的环境去进修。西方极乐世界是个清净的环境，你能够舍离，能够取西方极乐世界，就得度了，这样才行；换句话说，统统是指本经所说的念佛成佛的法门。 

　　「命浊者，因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名为浊」。命，这是大家常讲的健康长寿，那个果报就好了；如果不健康、不长寿，那个命就劣，就不好了，这是果上讲的。因是什么？这个一定要知道。第一个是清净心，第二个是大慈悲心，如果我们有这两种心，这个因好，果报一定好，果报就是健康长寿。假如我们的因不好，第一个我们心不清净，第二个不慈悲，你所得的这个身必定是不健康也不长寿。我们看这个世间人，佛说得好，六根具足的人很难得。六根具足，用现代的话来说，健康没有缺陷的人，这就是六根具足。眼看不见，这眼根不足，耳听不见，耳根有缺陷，那就在人生当中不圆满，不美满了，有缺陷。所以，哪一种果报都有它的因。诸位看江味农居士《金刚经讲义》，里面给我们统统都列出来佛的三十二相。三十二相是果报，三十二相是怎么修来的，我们要知道，你修殊胜的因一定感殊胜的果报。大致上来讲，我们不细说，从原则上来说，从纲领上来说，佛给我们讲，布施是因，福德是果，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你看这三样东西都是世间人，不管中国人、外国人，天天在求，求财富、求智慧、求健康长寿，能求得到吗？不见得能求到。原因在哪里？他不晓得修因，修因一定就得到果报。学佛的人一定要明白这个道理，要知道这个事实。不修因，希求果报，那是幻想，那是得不到的。我们看看现代的人确实缺乏慈悲心，缺乏清净心，因此命就浊了，寿命就短促了。「命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。」在命浊这个环境里头，用什么方法修行容易成功？因为寿命短，那我们最好选一个不费时间的，也不太辛苦的，这个容易修。这个法门正是不必要很长的时间，也不要很辛苦，就成功了。 

　　「复次衹此信愿，庄严一声阿弥陀佛。」诸位要记住，信愿持名，要有深信切愿，这一声阿弥陀佛就转五浊。「转劫浊为清净海会」，诸位要记住，信愿持名，什么时候转？现前就转，这个不可思议！昨天我们读的那段文，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，立刻就转，转得真快。「转见浊为无量光」，正知正见。「转烦恼浊为常寂光」，我们把错误的见解转变成智慧的观察，把一切烦恼转成为大定。「转众生浊为莲花化生，转命浊为无量寿」，你要问怎么转法？信愿持名，你看多容易！难在哪里？难在人不肯相信，那就没有法子。所以这个法门，一切诸佛都感叹难信之法，哪一个人相信，这个人就真正有福了。这个有福，绝对不是凡夫能够理解的，凡夫观念当中有福，那都是很小的福报。这个当中说有福，你跟诸佛如来的福报一般大；换句话说，这不是小福，是究竟圆满不可思议的大福报。只要你能相信，你能做到「信愿持名」这四个字，就行了。「故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。」蕅益大师在此地明白告诉我们，释迦牟尼佛怎么成佛的？念阿弥陀佛成佛的，念阿弥陀佛得无上正等正觉，得阿耨多罗三藐三菩提就是成佛。 

　　「今以此果觉，全体授与浊恶众生」，释迦牟尼佛对得起我们。说实在的话，假如佛不给我们讲《弥陀经》，不教给我们念佛往生这个法门，佛说千经万论都对不起我们。为什么？讲的是来生得富贵的方法，来生生天的方法，证阿罗汉、辟支佛、成菩萨的方法，没有给我们讲成佛的方法。没有给我们讲，我们现在是凡夫，业障深重的凡夫，也能够在这一生当中圆成佛道，这个方法没有说，怎么能对得起人？一切诸佛如来决定不辜负众生，所以这个经典、这个法门是尽虚空遍法界普遍在宣扬，这个法门、这个经典是果觉全体。果觉是如来，他成佛了，把他成佛全部的都说出来，毫无保留的统统贡献出来，就在这本经上，成佛的祕诀、成佛的方法就是信愿持名。释迦牟尼佛是用这个方法，十方世界所有一切诸佛如来，给大家讲也是用这个方法。怎么知道的？无论修学哪个法门，禅宗也好，密宗也好，教下也好，戒律也好，真正修成了，最后都是到华藏世界，华藏世界是共同的归宿。到了华藏世界见到文殊、普贤，文殊、普贤叫大家念佛到阿弥陀佛极乐世界去，到那儿去干什么？圆满成佛。所以最后，真正成佛没有别的，信愿持名，这个要知道。华藏世界的法身大士信愿持名，圆满证得佛果了，我们今天虽然是博地凡夫，可是我们用的方法也是信愿持名，我们的因跟诸佛所用的因相同，果报怎么会两样？果报两样就不公平，讲不通了。所以，信愿持名，果是成佛，菩萨用这个方法，他也成佛；阿罗汉用这个方法，他也成佛；我们用这个方法，也成佛；乃至于地狱、饿鬼、畜生用这个方法，他也成佛。因同，果决定相同，是这么个道理。这是果觉之全体授与浊恶众生。 

　　「乃诸佛所行境界」，真的，这个因果太不可思议了。我在讲《观经》的时候跟大家讲过很多，《观经》三福末后一条「深信因果」，我搞了几十年才搞懂。假如他深信因果摆在第一条，我一点都不怀疑，他摆在第三条，第三条是菩萨修的。所以我读经读到这一句，照古人注解讲，囫囵吞枣讲下去，实际上我自己怀疑。为什么？菩萨难道不相信因果吗？我们凡夫都知道善有善果，恶有恶报，凡夫都晓得，难道菩萨不晓得吗？搞了很多年才恍然大悟，原来那个深信因果不是别的因果，就是这里讲的成佛的因果，「念佛是因，成佛是果」，真的许多菩萨不知道。菩萨要知道，他还去修别的吗？修得那么辛苦，需要那么长的时间，多冤枉！马上回过头来念佛，立刻就成佛。所以许多菩萨不知道，因为它是佛的境界。 

　　「唯佛与佛能究尽」，对于这个道理、这个事实真正清楚明白，那是一切诸佛才办得到，「非九界自力所能信解也」，九界里面第一个就是菩萨，包括等觉菩萨，一直到地狱众生，九法界。九法界里面这些人，连等觉菩萨包括在内，如果没有佛力加持他，靠自己的力量，说老实话，不要说他理解，他不可能相信；换句话说，《弥陀经》上讲的这个，没人相信。我们今天一听到就点头都相信了，你凭什么相信？诸佛本愿威神加持。今天我们凡夫能相信这个法门，实在讲就是九法界众生能够相信，能够接受这个法门，第一个是他自己的善根成熟，第二个是阿弥陀佛与一切诸佛本愿威神的加持，你才会相信。当然佛是大慈大悲，哪有不加持的道理？如果你的善根没有成熟，加不上。必须自己善根成熟，佛力加得上，你才真信，你才真愿，那一句阿弥陀佛一天到晚不中断，连等觉菩萨包括在内，都是这样。 

　　「诸众生，别指五浊恶人。」这是经上讲的『诸众生』，这是单独指五浊恶世造恶的众生，就是善导大师在《观无量寿佛经》里面讲的下三辈往生的。他讲上中下三辈，就是上三品、中三品、下三品，上三品是大心凡夫，就是有大乘心的，心量很大的，这上三品往生。中三品是世间的善凡夫，善心人，不作恶的，修善的凡夫，持戒修善。下三品是造恶的凡夫，恶凡夫。这个地方讲「诸众生」就是《观经》讲的下三品的作恶之人。「一切世间，通指四土器世间，九界有情世间也。」这一句是通指，也就是说九法界都包括，前面那个「诸众生」是九法界里面人道里头造恶的众生。这一段实在是很难得，蕅益大师给我们说得这么清楚，交代得明白，非常的难得。流通分里面信愿行三段，到这个地方告一段落。下面是「教主结叹」，前面也有一段小序文，就是这个解。 

　　「前劝信流通，是诸佛付嘱。」前面劝信是六方佛那一段，那是十方无量无边诸佛如来对我们的嘱咐。「此本师付嘱」，劝愿、劝行是本师释迦牟尼佛对我们的嘱咐。「嘱语略别从通，但云一切世间，犹前诸佛所云汝等众生，当知文殊迦叶等，皆在所嘱也。」嘱咐的言语，也就是经文，经文很简略，文里面只是讲「一切世间，汝等众生」，这样的简单。但是这句话里面所包含的，「一切世间」跟「汝等众生」都是包括九法界的凡圣，上面连等觉菩萨都在其中。文殊是等觉菩萨，菩萨当中的上首，迦叶是阿罗汉的上首，所以没有一个不包括在里面。请看末后这段经文。 

　　【舍利弗。当知我于五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间说此难信之法。是为甚难。】 

　　前面蕅益大师跟我们说过，他说「故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法」，就是讲的这段经文。可见得蕅益大师说这个话真的是有根据。而我们天天念《阿弥陀经》，有很多人《阿弥陀经》念得滚瓜烂熟，假如碰到有个人问你，释迦牟尼佛修什么法门成佛的？你就呆着，不知道！哪里晓得释迦牟尼佛成佛的法门就在《弥陀经》这一句。可见得我们天天念经，有口无心，这样重要的一桩事情居然马虎过去了，没有留意到。如果你真正留意到了，我相信其他所有宗派、法门你都不要修了。为什么？不但释迦牟尼佛是这个方法成佛的，一切诸佛如来都是这个方法成佛的，我不修这个方法，我还会修别的方法吗？不可能的事情！为什么还搞其他的法门，把净土法门摆在旁边？对它不认识，不了解，不知道诸佛是怎么成佛的。 

　　蕅益大师真的对我们有大恩德，他要不跟我们点破，说老实话，《弥陀经》我也念了几十年，不知道，不晓得佛是怎么成佛的。到这个地方才真是恍然大悟。一切佛，说等觉菩萨用这个方法成佛，大家相信，我们业障深重的凡夫用这个方法也一样成佛，就摇头了，不相信。这是道理没搞清楚，事实真相不明白。真正搞清楚、搞明白，才知道万缘放下，真的放下，其他的什么都不搞了。古来有许多真正彻底明了的人，他在一生修行当中所表现的，就是一卷《阿弥陀经》，一声南无阿弥陀佛，其他的都舍弃了。近代印光大师是个很好的榜样，他老人家的道场，苏州灵巖山寺，他修行的方法就是一句佛号念到底。平常用功的就跟打佛七一样，一天六支香，一支香是一个半小时。这个道场，他老人家订的规矩订得很好，第一个，不收剃度的徒弟。使十方的人到这里来修行，与这个道场关系都平等，等于说没有亲疏的关系，这个道场任何一个人不可以在这里收出家的徒弟。第二，不传戒。第三个，不做法会。第四个，不讲经，就一句佛号念到底，顶多只是在念佛当中讲一点开示，这个开示是警惕大家，如此而已。专修！ 

　　一个道场就怕杂、怕乱，我们常常提醒同修们，真正道场要有道风与学风，道、学，这才算是一个道场。但是根据这个标准，现在我们所能见到的道场太少了。古时候确实是如此，所以道场能成就很多人。道风就是修行的方法，譬如像印祖的道场，就是一句佛号念到底，一年三百六十天，天天一样，常年佛七，这是他的道风。学风，专依净土五经，五经以外的统统不涉猎，都不看，都放下，学风。学风是解门，我们修学理论的依据；道风是实行，我们真干，这才叫道场。假如这个道场里面学得很杂，学得很多，同学们在一块实在讲无所适从，这不能成就。说得好听一点，种点善根而已，除了种善根之外，没有办法成就。因为什么？不专、不精。我们讲精进，他不是精进，多了就杂了，是杂进、是乱进，他不是精进，所以这不能成就。这是我们应当要特别注意的。 

　　「信愿持名一行」，这种修行方法「不涉施为」，涉是涉及，施为就是所谓不需要用其他方法掺杂在里面修，专修就行了。就像大势至菩萨所说的「不假方便」，这个地方讲不涉施为，跟不假方便的意思完全一样。用不着禅，用不着咒，什么都用不上，就是一句佛号念到底，你看多简单，多容易！就这么一句佛号就「圆转五浊」，前面说了，五浊是圆圆满满就转过来了。这两天电视新闻里报告，台湾在旱灾，缺水，我们馆长发了慈悲心，通知台湾我们道场要求雨。她今天问我，求雨应该怎么求法？《禅门日诵》里头有求雨的仪规，一般人做的。莲池大师过去住在杭州，他那云栖寺在杭州，杭州有一年干旱，杭州太守知道莲池大师是个有道德的高僧，去求他，请他出来求雨。老和尚说我这个仪规都不会，我只会念佛，除这个之外都不会。但是求雨是大众的事情，也不能不做。他老人家拿着木鱼，叫徒弟们跟着他，到外面去念阿弥陀佛，求雨。果然就奇怪，他念到哪里，雨就下到哪里，真灵！ 

　　所以，莲池大师连求雨也是「信愿持名一行」，没有加别的东西。这个诸位你看莲池大师传记上有记载，无论做什么，求什么，统统是一句阿弥陀佛，还真管用！换个名堂，说老实话效果就差很远了。就这一句佛号，真正不可思议！「唯信乃入」，你不信，那就没有用了，你要真的相信。「非思议所行境界」，这是照应前面一句，不是九法界众生靠自己力量能够明了的。「设非本师来入恶世，示得菩提，以大智大悲，见此行此说此，众生何由禀此也哉。」这是讲，要不是释迦牟尼佛在我们这个世间出现，以大智慧、大慈悲，把这个事情看得清楚，而且自己就这么做。这个事情，「见此」是持名念佛成佛，他看清楚了，他就这么做，他为我们说出，我们才知道，才能够跟他学。 

　　「然吾人处劫浊中，决定为时所囿，为苦所偪。」这后面讲五浊难超，我们处在这个大时代，这个染污的时代里面，决定为时间所囿。囿就好像是囚犯关在监狱里逃不出去，换句话说，你逃不出这个劫数，俗话常讲在劫难逃，就是这个意思，这句话就是在劫难逃。你为苦所偪，这真苦！ 

　　「处见浊中，决定为邪智所缠，邪师所惑。」这个我们今天看得非常清楚，非常明白。不学佛的人就不说了，你看学佛的人多少走上了邪道，遇到邪师走上了邪路，发的是好心，但是不能成就。我们见到这些人当然会生同情心，会产生怜悯心，我们也希望帮他的忙。能不能帮得上？换句话说，你劝导他，他能不能回头？不见得。而且劝导还要有善巧方便，一定要知道劫浊这个时代，众生浊，法弱魔强。正法的道场没有几个人来，邪法道场，来的人成千上万，挤都挤不动。这些魔外有他的护法神，我们自己道德、定力都不够，不是他的对手；换句话说，真正修行人要了解时势的环境，没有这个时节因缘，一定要成就自己。度众生是我们的本愿，不急着在一时。魔现在在兴旺、极盛的时候，你这个时候跟他斗，斗不过他。他有衰的时候，等到他衰了，到败亡的时候，佛法法运兴盛起来，那时候再度这些众生不迟。这一定要有智慧观察，要有善巧方便。 

　　「处烦恼浊中，决定为贪欲所陷，恶业所螫。」这个在现前社会当中，我们也看得非常清楚。这个世间哪个人不贪？贪是个陷阱，我们看到许多人往这个陷阱里面跳，可悲！贪图世间名闻利养、五欲六尘，这是三恶道的陷阱。贪图出世间的佛法，还是三恶道的陷阱，为什么？佛叫我们断贪心，不是叫我们换贪的对象，这个要知道。所以不单世法要放下、要舍弃，佛法也不能执着，也得要放下。你说还有许多好的佛法我没有学，不怕，到西方极乐世界再学也不迟，何必在现在命浊当中，寿命很短促，哪有时间学那么多的法门？四弘誓愿里面说得好，「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，我常说这两愿到西方极乐世界再办，现在我们要办的是「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，我们要干这个。度众生，我们要发愿，与诸佛如来的愿没有两样。今天我们急需要做的是断烦恼，是要离开五浊，这是我们今天一定要办的大事。这些大经大论纵然喜欢它，也暂时把它放下，到西方极乐世界再说，这就对了。我们现前这个阶段，一心一意求生净土。 

　　「处众生浊中，决定安于臭秽而不能洞觉，甘于劣弱而不能奋飞」。众生浊就是说我们今天的社会，众生可以说就是我们现代的社会。在这个社会，污染，大多数人心不清净，念念都在造恶，所谓的积非成是。我们看看成习惯了，以为这是正常的，这是自然的，这是对的。今天讲贪财、贪名、贪利，争名夺利，这个社会上讲这是正常的，这应该去竞争的，不但不反对，还鼓励你。你要是不要这些名利，这个人傻瓜，这个人糊涂。是非颠倒，善恶混淆，今天是这么一个社会。所以，众生处在这个社会环境当中，他就安于这个环境，这个环境是严重污染的环境。「臭秽」是污染的代名词，「而不能洞觉」，你没有办法看清楚，你不会在这里面觉醒过来。「甘于劣弱」就是我们一般讲甘心情愿同流合污，就是这个意思，「不能奋飞」，不能摆脱。 

　　「处命浊中，决定为无常所吞，石火电光，措手不及」。命浊，寿命短促，再加上疾病众多。我们中国古德常说病从口入，不但这一切肉类是致病的根源，印光大师说得非常好，说得很透彻，今天就是连我们吃的植物，也是疾病的来源。为什么？这些植物都用化学人工去培养它，再加上农药。美国还算好一点，台湾的蔬菜、稻米都掺杂着很重的农药。我们从前在台中，李老师一生是吃长素的，他非常感叹的说，台湾的米里面有滑石粉，那个米好漂亮。他说现在，这不是人，三餐服毒，人怎么不生病？吃素的人已经三餐服毒了，肉食的就更不必说，所以这社会上，奇奇怪怪的病，从前没有的，奇奇怪怪的病是愈来愈多。这个都是命浊之中，所以健康的人愈来愈少。「决定为无常所吞」，这是短命，石火电光这都是比喻短暂，人命无常。一口气不来，措手不及，这个时候后悔、回头，来不及了。所以，一定这个修行的方法在极短的时间能成就，不需要很困难就能够修学，这个法子在我们现在这个时代才能够成就。 

　　「若不深知其甚难」，这句话好，真的对我们修行人特别是有高度警觉心，希望这一生永脱轮回，能够对这样的人当头一棒。你晓得五浊超越难，太难了，无论修学哪个法门都不容易超越，所以你要深知其甚难。「将谓更有别法可出五浊」，不要以为还有别的方法，实在告诉你没有了，没有别的方法了。要想超越五浊恶世，这一生当中圆满成就佛道，只有这一个方法。「烽勃宅里，戏论纷然。」烽勃是烟火瀰漫的样子，好像房子被火烧，烧起来了，警觉的人赶快逃命要紧，迷惑颠倒的人还在那里讨论，「戏论纷然」，还研究这个方法、那个方法，都不管用了。后面这几段开示，实在讲是非常的重要！「唯深知其甚难，方肯死尽偷心，宝此一行。」死尽偷心，投机取巧的念头，也就是说还以为有其他的方法，把这个念头断尽，这叫死尽偷心。印光大师做到了，莲池大师做到了，他们为什么能做到？深知其甚难，所以一生就这一句阿弥陀佛念到底。宝此一行，把这一句阿弥陀佛看得非常宝贵。 

　　「此本师所以极口说其难甚，而深嘱我等当知也，初普劝竟。」这是本师释迦牟尼佛，实在讲佛在此地为我们展现的这个样子，也就是十方一切诸佛在他自己教区对一切众生，就像释迦牟尼佛今天对我们这个说法完全一样，苦口婆心的把这个事实说清楚。事实搞清楚了，我们才晓得真难。佛这才劝导我们，这个方法容易成就，必定成就。能相信、能发愿、能念佛的人，果然都成就了，这是实在不可思议。从这个地方我们也真正能体会诸佛如来对众生的恩德，没有任何可以跟他相比的，这分恩德太大了。 

　　【佛说此经已。舍利弗。及诸比丘。一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜信受。作礼而去。】 

　　蕅益大师末后一段是「法门不可思议，难信难知」，从什么地方看出来？「无一人能发问者」。这部经诸位细心去观察，世尊虽然叫着舍利弗，舍利弗从来没有答覆一句话。为什么一句话不说？对于这个事情一无所知，说什么？能答，多少要知道一些。为什么无知？唯佛境界。不但这是叫着舍利弗，舍利弗答不出来，就是叫著文殊师利，文殊师利也答不出来，这才显示出法门不可思议，显示出难信难知。因为它是如来果地上的境界，而且不是果地上的部分，是果地上的全体。如果是果地的局部，等觉菩萨能答得出来，法身大士多少也有一点消息。那是圆满的境界，等觉菩萨都没有分的。 

　　所以无一人能发问者，「佛智鉴机」，佛的圆满智慧照一切众生，「知众生成佛缘熟」，这一句非常重要，不可以轻易的看过去。这个法门是对什么人说的？对众生成佛缘熟，对这个人说的，因为听的人听了他就相信，就发愿，就肯干，这个人就成佛了。所以，这个法门不是教菩萨的，不是教你成菩萨，不是教你成罗汉，不是教你成辟支佛，是教你这一生成佛。你把这个法门去劝你的亲戚朋友，他们不相信，你心里很难过，你难过什么？仔细看看他像不像个佛？他成佛的机缘没到，佛来了他也不相信，我们跟他讲有什么用处！跟他讲他不相信，这是正常现象。他要相信了，那才奇怪！成佛缘熟的众生少，少之又少，不多；不成佛的那些众生，造作罪业的众生，人多，这些事实我们都要了解。我们自己听了生欢喜心，真正肯发决定的大愿，一心持名，求生净土，我们自己要庆幸自己，原来这一生我成佛缘熟了。所以有这样殊胜的因缘，遇到这部经典，遇到这个法门，这是得诸佛如来本愿威神的加持。这个经典、方法就是加持我们，我们接受过来就成就了。 

　　「无问自说」，佛还等人问吗？不必等人问，人家问不出来，不必等人问就自说，这个经是无问自说。「令得四益」，欢喜的利益，生善的利益，对治恶习的利益，得第一义的利益，这四悉檀前面都讲过。「如时雨化」，就好像我们需要雨的时候，雨就来了，风调雨顺，来的时候正得其时。「故欢喜信受也」，这就比喻我们的缘成熟了。什么缘？成佛的缘。真实难得，真正稀有，生欢喜。「身心怡悦名欢喜，毫无疑惑名信。」我们对佛所说的，一丝毫的怀疑都没有，完全肯定的相信，这是信。「领纳不忘」，我们接受佛的教诲，明明白白记在心里，念念不忘，这叫「受」，完全接受过来。「感大恩德，投身归命」，感谢世尊无比的恩德，投身归命就是全身依靠，这就是讲的信受奉行，依照佛的教诲认真的去做，这个叫「作礼」。这是解释『欢喜信受，作礼而去』。「依教修持，一往不退，名而去。」法会散了，散了不是到这里就结束了，法会散了是修行的开始。这个去，作礼而去，是去真干、真修！ 

　　净土法门理论、境界，那是唯佛与佛才能真正明了的，但是修行的方法简单容易，只要求信愿持名。直捷稳当，而且是极圆极顿，人所难信，也是人所难知。我们能信能知，这个原因就是成佛的缘熟了。像《无量寿经》讲的，听了这个法门能信、发愿求生，这个人过去生中曾经供养无量诸佛如来。我们今天对这个法门生起真正的欢喜心，那就是经上所说的，我们过去生中曾经供养无量诸佛如来。今天成佛的机缘成熟，蒙佛加持，我们生了欢喜心，生了决定的愿，一心执持名号，求生净土，这是真成熟了。真成熟了，必定是万缘放下，不但不为世间名闻利养、五欲六尘动心，佛法里所有一切经教、法门，我们接触到也不动心，我一句弥陀念到底，决定求生净土，这个人是成佛的缘真的成熟了。十方诸佛欢喜，看到你欢喜赞叹，护持你，为了你这一生成佛，永脱三界，圆超五浊。这是我们自己要庆幸的，自己要努力，一定要一心奉行，不要辜负自己无量劫的善根，不要辜负诸佛的加持，不要辜负释迦牟尼佛苦口婆心为我们说出这个法门，也不能辜负蕅益大师这样详细给我们解释。我们这才真正能够上报四恩，下济三苦。 

　　今天我们这个《弥陀经要解》到这里就圆满，跟我们预定的时间刚刚好相符。这次讲这部经，难为张居士在这里为我们录像服务。开讲的时候，他问我要讲多少次，我说四十八次，今天我们是第四十八次，圆满。谢谢诸位。