二、六和

　　“六和”即见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。“六和敬”是佛教导我们人与人之间的相处之道，决定不能违背；违背六和敬，就是破和合僧，要堕阿鼻地狱。

　　六和敬里最重要的是“见和同解”。我们没有明心见性，没有证果，见和同解如何落实？放弃自己的成见，也就是放弃自己的想法、看法，一切遵循佛陀的教诲，就见和同解。清朝初年，康熙、雍正、乾隆年间，宫廷里读诵《无量寿经》，以《无量寿经》来达到见和同解，建立朝野共识，所以那时国家强盛。皇帝不用自己的意思，用佛的意思，大家没有话说，个个都欢喜。到了慈禧太后废除宫廷读经制度，那时意见就不统一，国运就衰退了。因此，我们相信佛的话，依照佛的教训去做，所有不同意见都能化解。这一条属于思想问题，其余五条属于事相。

　　落实在实际事相上，要“戒和同修”。“戒”是广义的，指佛陀的教诲、教诫。我们要养成守法、守规矩的习惯，大家生活在一起有常住公约，应当要遵守。古今生活习俗不一样，一定要因时因地，使我们的生活方便。佛家的戒律，在中国唐朝百丈大师立清规时，将印度戒律中国化，对释迦牟尼佛的戒法，做了一次适合于中国人修学环境的修订。佛无有定法可说，要记住这个原则。所以，每个地区定的规矩，只要符合佛法的精神，在事相上可以变更，原理原则不变。佛法是开放的，特别是大乘佛法，能够适应时代。佛法一定要落实在本土化、现代化，才能普度众生，才能利益众生，如果守住一成不变，只能利益古人，不能利益现代人。

　　其余的“身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均”好懂。六和敬是我们处众必须要遵守的原则，若离开这六条，纵然是很多出家人住在一起，也只是一个普通的团体，不可以称为僧团，僧团是决定修六和敬的。如果你的家庭四个人，每个人都依照佛的教诲修六和敬，这个家庭就是道场，就是僧团。凡是僧团一定得诸佛护念，龙天善神保佑。一定要把这六条做到，如果做不到，你家里供一百尊、一千尊韦驮菩萨，也没有一尊韦驮菩萨真的保佑你。护法善神是依法不依人，不是讲人情的。你心正、行正，虽然没有供护法神，护法神也不离开你，决不是说供他就有保佑，不供就没有。供养要用我们的心、我们的行为，而不是每天用香花水果去供养，那是贿赂、巴结，护法神不会接受。我们要用真心、用菩萨行去供养。

　　三、三学

　　三学即戒、定、慧三学。这是佛法教学的总纲领。戒学是如理如法，定学是清净平等，慧学是真诚慈悲。

　　四、六度

　　六度即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六度是菩萨在日常生活当中，必须遵守的原则，决定不可违背。

　　“布施”是放下，般若是看破。放下什么？布施是放下悭贪，持戒是放下恶业。对于世、出世间法没有贪心，没有悭吝心，自己有的，肯毫无保留地帮助别人。比如说：我有财物，用财物帮助别人；我有能力，用能力帮助别人；我有智慧，用智慧帮助别人。也就是今天讲的“为人民服务，为社会服务，为一切众生服务”，这称作“布施”。

　　“持戒”是断绝一切恶业，持戒就圆满了。

　　“忍辱”是对治瞋恨、嫉妒，于世、出世间一切法，决定没有瞋恚、嫉妒，这称作“忍辱波罗蜜”。

　　“精进”是对治懈怠。我们对人对事对物，自己修学（就是自己过日子），服务大众，帮助别人，决定不懈怠、不懒散，这就是精进的意思。

　　“禅定”是对治散乱。世人所谓精神集中、意志集中，就是禅定的意思。禅定不是天天面壁打坐，而是我们面对一切人事物，心有主宰，不会受外面境界动摇，这叫禅定。《金刚经》云：“不取于相，如如不动”。不取于相是禅，不会受外境诱惑、干扰；如如不动是定，定是心有主宰，不为所动。内不动心，外不受干扰，这叫禅定。《楞伽经》云：“那伽常在定，无有不定时”，行住坐卧都是禅定，也就是说行住坐卧都能外不著相、内不动心。

　　“般若”是智慧，看破世界。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”。世尊在《大般若经》上讲了几千次“不可得”，我们如果真正明了“不可得”，得失的念头就没有了。于是在现实境界当中，你得到了，决定不会生欢喜心；你失掉了，也绝对不会懊恼。为什么？不可得。说到极处，生死不可得，所以对于死不恐怖了，这是真实智慧。对于宇宙人生性相、理事、业因果报，样样清楚、明了，觉而不迷，这是般若。

　　全世界通用的佛教教旗——五色旗，总共六条，前五条是单色的，一条一个颜色，代表前面五度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定；后面一条是杂色的，五种颜色都有，代表般若。这个意思就是说，布施里面有般若，才称作“布施度”；布施里面没有般若，那是修福。前面五度里面没有般若，都是世间有漏的福报。譬如你修禅定成功了，生色界天、无色界天，但不能出六道轮回；如果禅定里面有般若，就超越六道。

　　般若究竟是什么？世尊在《金刚经》上说了一句名言：“离一切相，修一切善”。“离一切相”是般若，“修一切善”，一切善就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定。这是佛教给我们的，非常具体，这就是菩提心的落实。